Индия !!! Традиции, культура, обряды и наряды ))

Сари и дхоти!!!


Сари, традиционная одежда женщин в Индии. Представляет собой полосу материала, длиной 5-6 метров. Существует несколько способов ношения сари.

Чаще всего, ткань оборачивается вокруг талии и оставшийся конец перебрасывается через плечо. Сари носят в основном с юбкой и блузкой с короткими рукавами.

Дхоти – традиционный мужской наряд в Индии, состоящий из закрепленной на талии ткани (хлопок, шелк) длиной 4-5 м около 1 м в ширину.
Дхоти, как правило, окрашены в яркие цвета (белый, серый, коричневый, желтый и т.д.). Цвета шафрана предназначены для монахов давших обет безбрачия.

Учимся носить сари)))

Вариант 1. Взять кусок ткани или марли, украсить его, как только позволит фантазия, и учиться по схеме обращению с ней. Ткань можно окрасить или оставить белой, обшить лентами, расшить или оклеить блестками, заорнаментировать по трафарету и так далее. Под сари надевается короткая кофточка (заканчивающаяся под грудью) с рукавами до локтя и застежкой спереди. Края рукавов и вырез горловины отделать лентами, блестками.
Вариант 2. Можно сшить широкую юбку из марли, надеть ее с короткой кофточкой и легкими, облегающими щиколотки шароварами, а через плечо перекинуть прямоу гольное полотнище ткани. Это не сари, но такой костюм очень распространен в Индии, да и двигаться в нем удобнее.
Огромное значение в индийском костюме имеют браслеты (ручные и ножные), ожерелья, серьги, головные украшения, гирлянды из цветов. Форму их можно позаимствовать с фотографий памятников индийской скульптуры, живописи. Но в то же время это может быть простая нитка бус и пара браслетов. Главное - научиться двигаться в этом костюме, продумать хорошенько, как закрепить на себе детали и драпировки, чтобы даже прекрасно сделанный костюм не сковывал и не стал помехой веселью.

У меня тоже есть кое-что по этому поводу.

История праздника Дивали
Индия - страна праздников. Дивали - праздник
любви и достижения целей. Дивали также известен как праздник огня, его
празднуют в новолуние в конце месяца картик по индийскому календарю.
Обычно месяц картик приходится на октябрь или ноябрь по григорианскому
календарю.
Чтобы понять значение праздника Дивали, нужно иметь представление об
индийских легендах и преданиях, благодаря которым возник этот праздник.
Одна из легенд рассказывает, что в этот день Рама вернулся в свой родной
город Айодхью после 14 лет изгнания. Все жители города зажгли лампы с
"гхи" в знак этого радостного события, поэтому праздник был назван
Дипавали или Дивали, что означает "ряд зажженных ламп"


Дивали - это также день, когда Махавир перешел в нирвану.
Махавир (Великий герой) - это один из титулов, присвоенных основателю
джайнизма Вардхамане его последователями. Считается, что после того, как
он поведал людям о смысле жизни, ее основных принципах, и о любви к
ней, его душа покинула тело и погрузилась в нирвану.
Третья легенда гласит, что за два месяца до этого праздника открываются
врата ада и рая, и души предков приходят на землю, чтобы увидеть своих
родных. Чтобы успокоить души предков, в течение месяца следует держать
строгий пост. В течение этого месяца проводятся различные ритуалы,
раздаются пожертвования. Люди вспоминают своих умерших родственников, и
жертвуют бедным вещи, к которым покойные были неравнодушны: еду, одежду,
украшения, книги и другое. Это делается для того, чтобы души усопших
обрели покой. Эти дни на языке хинди называются "Шарадх".

Десятый день праздника Навратри (он празднуется после осеннего
равноденствия, в первой половине месяца ашвин) называется Дашера или
Виджьядашми. В этот день празднуется победа Рамы над демоном Раваной,
проводятся обряды почитания оружия. В Индии в течение всех десяти дней
празднования Навратри, проходят театрализованные представления,
основанные на сюжете Рамаяны. В последний день сжигаются огромные
чучела, изображающие Равану (они могут быть высотой от 60 до 100
метров). Внутри них находятся петарды, которые взрываются во время
сожжения чучела, что символизирует победу добра над злом.

Через 20 дней после праздника Душера начинается Дивали. Люди
ждут этого праздника в течение всего года. Подготовка к празднованию
Дивали начинается сразу после окончания Душера. На базаре
устанавливаются временные лотки для продажи сладостей, петард,
декоративных тканей и посуды.
Накануне Дивали полагается провести генеральную уборку в доме, постирать
белье, сделать ремонт. В эти дни ремонт стоит в два или три раза
дороже, чем обычно. Все улице ярко украшены, большие магазины, продающие
статуэтки бога Ганеши и богини Лакшми, ломятся от покупателей.

Два дня перед Дивали тоже считаются праздничными, первый день
называется Дхантерас. В это время Ганеша уничтожил демона Дханасура,
который грабил людей. В этот дни следует помыть и почистить места, где
хранятся продукты, убрать мусор, вымыть туалеты. На следующий день
приходится праздник Нарак Чодас, В этот день бог Шива одержал победу над
Наркасуром (демоном, поощрявшим людей совершать грехи). Этот день также
известен как Чхоти Дивали или Малый Дивали. В этот день люди украшают
двери листьями манго и цветами. Над входом рисуют "ранголи" (орнамент,
выполненный цветным порошком или красками). Вечером после краткой
религиозной церемонии статуи бога Ганеша и богини Лакшми устанавливаются
в доме. Сладости, цветы, благовония предлагаются богам. После этого во
всем доме зажигают лампы. Делают это для того, чтобы богиня Лакшми могла
посетить любое место в доме. В этот день также приобретают
металлическую посуду (символ благосостояния). Предложение подарков
друзьям и родственникам - неотъемлемая особенность этого дня.

Следующий день - это долгожданный Дивали. Во время Дивали
торговцы и коммерсанты обычно начинают новые бухгалтерские книги, чтобы
богиня Лакшми благословила их бизнес. Вечером совершают пуджу, после
этого играют в "коди" (гадание при помощи раковины). Старшие
благословляют младших, и вся семья собирается за праздничным ужином.

Поздно вечером, когда полностью стемнеет, устраивают
фейерверки. Всю ночь в домах горят свечи и лампы. Считается, что свет
фейерверка помогает душам предков найти дорогу на небо.

А это по поводу дхоти. Я нашла это после просмотра "Возвращения на Родину"

Оксана по поводу Дивали очень интересно

Когда в свое время искала, заодно узнала, что Каран в "И в печали, и в радости" лоханулся с датами. В начале фильма Рахул возвращается домой на Дивали (ноябрь), а потом празднуют день рождения отца. А во второй серии Рохан говорит - 4 (или 6, уже точно не помню) сентября день рождения отца

Да че то они не подрасчитали

А я, пожалуй, продолжу тему праздников.
Индия. Праздник Холи


Ну кто не любит праздников? Самые последние злыдни, несчастнейшие из
людей на этой земле, да, может быть, лишь те, у кого болят зубы.
Остальные праздники любят - все народы и все страны. Но мало что может
сравниться с восторженно-детским отношением к ним индуса, особенно к
любимейшему, попавшему во все крупные энциклопедии мира празднику весны,
плодородия и ожидаемого урожая. Его называют и вторым Новым годом, и
фестивалем, и войной красок, и водяной битвой - на самом деле это
просто... Холи, беспечный Холи.

Проходит он в последнее полнолуние марта, крайне весел и буен на
севере и востоке Индии, но более скромен на юге. И само время его
возникновения, и место, и даже точные причины покрыты тьмой времен.
Однако с этим главным индуистским действом связаны несколько совершенно
умопомрачительных легенд.
Жил когда-то в незапамятные века злющий, как крокодил, царь,
считавший себя богом и желавший соответствующего поклонения. Да не
повезло ему с наследником — молодой человек с многозначительным именем
Прохлада поклонялся лишь богу Вишну и больше знать ничего не желал. Ни
уговоры, ни угрозы отца не помогали. Тогда в дело вступила царская
сестрица, демоница Холика, покровительница огня, считавшегося для нее
безопасным. Уж какими кознями она убедила Прохладу во имя его бога
взойти вместе с собой на костер — до сих пор не понимает никто. В
результате — неожиданно для всех злодейка сгорела, а царевич, спасенный
Вишну, остался невредимым. Событие сие молва отнесла на конец марта —
начало апреля. И в память о нем на празднике Холи с удовольствием жгут
чучело одноименной негодяйки. Помимо этого существует другая история —
уже взаимоотношений внутри индийского пантеона богов. К слову, в
религиях многих народов богини и боги любви среди своих собратьев не
пользовались особым расположением, так и индуистский Шива гневным
третьим глазом испепелил бога любви Каму, может быть, за излишнее
рвение, превратив его в существо абсолютно бестелесное. Тут уж возрыдали
жена Камы — Рати — и супруга самого Шивы, богиня Парвати. Видимо, их
вопли и слезы вконец истрепали нервы Шивы, и на три месяца в году он
возвращает Каме его многострадальное тело. Тогда все начинает расцветать
— и люди празднуют самые веселые дни возрождения природы, любви и
плодовитости. А у некоторых горных племен не так давно существовал еще и
обряд, вообще близкий «свальному греху», когда любовь, или половые
отношения, считались свободными, и на время праздника отменялось всякое
понятие супружеской измены.

Но и это не все. Эротический элемент в праздник привносит тема
любвеобильности знаменитого бога Кришны, когда на звук его свирели,
бросая мужей и дома, к нему сбегались все окрестные пастушки. И на
берегу реки Ямуны начинался неистовый «танец экстаза». А одну из
любимейших подруг — Радху — Кришна однажды долгое время посыпал краской,
желая изменить цвет ее кожи. Отсюда появился ритуальный танец праздника
— заигрывание юноши и девушки со взаимным перемазыванием пудрой и
обливанием подкрашенной водой. Хотя постепенно возникло поверье, что
Кришна посыпает мир в праздник Холи разноцветными красками только ради
прихода весны.
В общем, определять характер общеиндийского праздника — дело
путаное и безнадежное: это и эротика, и радость победы над злом, и
желание добра и процветания дому, и еще, и еще, и ...просто веселье от
ощущения прихода весны и надежды на блага лета. Однако самым важным
остается умение «правильно» провести Холи, не отступив от традиций, ну и
...внести в него что-то новое.

В зависимости от места проживания индусы празднуют свой второй
Новый год по-разному. В северных штатах, например, любят украшать себя
цветами розовых, фиолетовых, красных или белых оттенков. В центральной
Индии на дома вывешивают оранжевые флаги, а на крышах зажигают маленькие
огоньки. Южане - большие домоседы, на улицах забавляется одна молодежь,
а люди постарше предпочитают ходить в гости. Но наиболее шумно Холи
отмечается на севере страны, где к его приходу надо успеть выкрасить
дома в радостные яркие цвета, расставить цветочные букеты, приготовиться
к приему друзей и запастись цветным порошком, красителями для воды и
брызгалками. В сельской местности и сейчас краски изготовляют на дому, а
брызгалки делают из бамбуковых трубок. Но и тут уже, как и в городах,
все это можно купить в магазинах. Правда, непременной гордостью любой
уважающей себя индийской семьи считается популярный водомет дедовской
конструкции, напоминающий декорированный старинный мушкет очень
приличной «убойной силы». Это чудовище, как правило, хранится у хозяина
дома и является его личным «оружием».
В ночь перед последним мартовским полнолунием повсюду в Индии
начинают вспыхивать огни — под радостные вопли, улюлюканье толпы, бой
барабанов и визг флейт начинается сожжение огромных уродливых чучел
зловредной Холики. Иногда, если позволяет место, дотла палят
символизирующее ее украшенное дерево. Рядом пылают огромные костры из
листьев, куда бросают свежие плоды, цветы, зерно и масло, чтобы
умилостивить бога огня Хуташани. Ароматный дым, снопы искр, запах жженой
бумаги, соломы и дешевой краски наполняют воздух. А кругом! Ритуальные
пляски вокруг горящих деревьев, провожающие зиму и приглашающие весну.
То ли веселая беготня в догонялки юношей и девушек, то ли танец
неугомонных Кришны и Радхи. Рядом смельчаки под дружные хлопки
окружающих заворожено кружатся на пылающих углях. Чуть дальше прыгают
через огонь, устраивают шуточные игровые битвы между женщинами и
мужчинами. На качелях раскачивают статуи богов — их индуистский пантеон
до сих пор точно не вычислен, но приближается к трем миллионам! Улицы
городов сотрясаются от парадов, музыки, фейерверков. И при этом надо не
забыть хоть один раз благодарно вспомнить о богине богатства — всеми
почитаемой Лакшми...

По крайней мере в следующие пару дней можно рассчитывать на прием
гостей или самому отправиться к знакомым, где попробовать непременно
сладкие блюда из молока, сахара и фруктов. Девушки ожидают ярких
подарков, а замужние дочери новых праздничных платьев. Но то, что после
«огненной» ночи ожидает улицы индийских городов, можно сравнить только
...да, в общем, ни с чем другим, как с коллективным безу-
И уже с раннего утра десятки миллионов индийцев горстями
подбрасывают в воздух цветной порошок (чтобы вместе с ним рассеялись
заботы прошедшего года и пришли надежды на новый обильный урожай). Он
подобен радужной пыли, легко взлетающей из-под колес повозок и
автомобилей, при каждом шаге мягко оседающей на одежде, засыпающей
ступени храмов и гладь водоемов. Его так много, что становится трудно
дышать. И именно он на веселом празднике Холи неожиданным образом
объединяет всю страну, цветным покрывалом опускаясь на ее нищих и
богачей, прокаженных и чиновников, на всю ее славу и беспомощность, на
все ее несколько сотен так и не слившихся в единый мир каст — «но каждый
может почувствовать себя частью единого целого». Еще воздух не успевает
наполниться порошком, как на украшенных цветочными гирляндами и
блестящими тканями улицах начинается всеобщее обливание подкрашенной
пудрой «гулал» водой шести ярких цветов — огненно-красного, зеленого,
синего, желтого или серебристого. Цветным становится все, кроме
радостных белозубых улыбок — полицейские и чиновники, громко визжащие от
восторга дети и неосторожно объявившийся вне дома министр. По улицам
бродят всех мыслимых расцветок ошалелые коровы и розовые собаки.
Автомобили, кажется, раскрашивали пьяные авангардисты, а междугородние
автобусы похожи на передвижные цыганские цирки.

Когда-то водяным «нападениям» подвергались только люди — сегодня
обливается все, что вообще способно двигаться или шевелиться. А потому
нет спасения даже бедным домашним кошкам: дети вытаскивают их из самых
потаенных укрытий и щедро посыпают цветной пудрой — Холи вообще
единственный в году детский «праздник непослушания». Кроме того,
отменяется всякое чинопочитание: можно открыто, в глаза, критиковать
жульничающих продавцов, лживых политиков, вымазать бо-о-лыпого
начальника. И даже, о ужас, высказать все, чего заслуживают
жестокосердные снохи и мачехи. Но главное — это, конечно, неотразимая
затягивающая атмосфера всеобщей радости ликующей толпы посреди шествий,
парадов, как костер, вспыхивающих танцев. И спасения от всего этого
просто нет — если кому-то веселья показалось достаточно и он переулком
тихо пытается убраться домой, у него ничего не выйдет. «Снайперы»
притаились за каждым деревом, на каждой крыше; прятаться в храме — тоже
бесполезно: в водяную феерию может поиграть и монах. Причем в ход идет
любое «оружие» — бамбуковые трубки и дешевые водяные пистолеты,
пластиковые канистры и древние водометы с дальностью действия в десять
метров. Кроме того, нельзя «зевать» — лучшего друга можно загнать в
водоем или макнуть в грязную лужу, а еще лучше макнуть туда
опостылевшего чиновника из соседней осточертевшей конторы, обязательно
добавив: «Не обижайтесь, сейчас Холи».
Да он, пожалуй, и не обидится, так как уже «накачался»
традиционным праздничным конопляным напитком «бханг«, позволяющим
восторженным индусам хоть в эти дни забыть о своей, в общем, нелегкой
жизни. Кстати, выражать обиду или злость на празднике Холи
непозволительно: цветные смеси обычно легко смываются, но беда
пользующемуся дурной репутацией или лишенному чувства юмора — такому в
порошок могут подмешать сажу или мазут. Но, в целом, занятная в давнем
традиция мазать всех желающих легко смывающимися красками, в последнее
время кое-где неожиданно переходит в откровенное хулиганство: в водных
составах стали появляться очень стойкие красители, жидкость, которой
традиционно мог быть раскрашен своими студентами преподаватель, может
обернуться чернилами. «Веселей» всех на Холи приходится иностранцам.
Желающим принять участие в празднике следует одеться во что-нибудь
похуже и быть настороже. Во-первых, они станут всегда и везде самой
желанной мишенью, и надо уметь сохранить улыбку в любой ситуации.
Во-вторых, под шумок местные воришки любят очищать их карманы. А
в-третьих, в уличной толчее белокожая туристка рискует быть неоднократно
«облапанной» с ног до головы — все-таки в эти дни особо почитается бог
любви Кама, и Кришна — умелый соблазнитель и едва ли не виновник всего
озорного празднества.
А в северном Матхуре и соседнем с ним городе Бриндаван —
легендарной родине Кришны — на праздник Холи собираются тысячи его
поклонников со всего мира. И широкие ступени храмов превращаются в
феерические «танцплощадки», на которых днями напролет поют, валяются в
розовых лужах и танцуют последователи коварного любвеобильного бога. Но
неожиданно, на следующий день после полнолуния, в 16 часов по местному
времени, словно по взмаху рук породивших праздник демонов и богов,
веселье заканчивается. Улицы пустеют, усталые и довольные жители идут
смывать с себя разноцветье весны. И вода очень быстро унесет прочь
великий праздник — начинается лето, начинаются дни труда и ожидания.
Может быть, они принесут темно-синий цвет дождевых туч, подобный цвету
кожи легендарного Кришны. А если народ вообще «гулял по правилам»,
возможно, скоро придут и долгожданные живительные муссоны...
http://www.ice-nut.ru/india/india002.htm

Насколько я поняла, значение Холи примерно как у нашей Масленицы - приход весны

Шестнадцать украшений индуистской невесты

Автор: Mrs. Maity
В Индуизме невеста на свадьбе и замужняя женщина олицетворяют богиню изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья Лакшми, а сходства с ней добиваются при помощи шестнадцати украшений, известных как Shodash Shringar.

Эти шестнадцать компонентов включают в себя:

Бинди, символизирующее намерение невесты вступить в брачные отношения. Традиционно - это небольшая точка, нанесенная красным порошком на лоб, в настоящее время может быть и более вычурная наклейка.

Синдур - красный порошок, наносимый на пробор волос.

Мангтика - подвеска, обычно изготовленная из золота, который прикрывают пробор волос.

Сурьма - четвертый шаг украшения невесты заключается в нанесении сурьмы вокруг глаз.

Натх - кольцо или гвоздик для украшения носа. Обычно изготавливается из золота. украшается жемчугом или бриллиантами. Индуисты обычно не вынимают натх после свадьбы, т.к. это также знак замужней женщины наравне с манагалсутрой, синдуром и бинди.

Мангалсутра - считается, что это ожерелье, изготовленное из золотых и черных бусин, впитывает священные свадебные клятвы. Оно может быть дополнено бриллиантами, черным жемчугом или другими драгоценными камнями.

Серьги также являются важным предметом украшения невесты.

Мехенди - очень важный элемент для невесты, и его нанесению на руки и ноги девушки посвящен отдельный предсвадебный ритуал.

Чурия - цветные стеклянные или золотые браслеты украшают запястья невесты. Традиционно в день свадьбы невеста надевает красные браслеты.

Баджубанд - браслет, надеваемый выше локтя.

Аарси - кольца на пальцы с зеркальцами, чтобы невеста могла украдкой посмотреть на жениха.

Кешапашарачана - особая свадебная прическа невесты, когда ее волосы украшают цветами.

Пояс из золота и драгоценных или полудрагоценных камней, поддерживающий одежду невесты.

Пайал и бичуа - браслеты на ногу со множеством небольших колокольчиков, обычно изготавливаемые из серебра и кольца на пальцы ног.

Аттар - духи.

Свадебный наряд невесты

Часть этих украшений невесте преподносится до свадебной церемонии, часть - во время нее. Все вместе они надеваются на невесту с пожеланиями того, чтобы ее брак сложился гармонично.

Традиционная христианская свадьба в Индии

Автор: Mrs. Maity
Христианские свадьбы в Индии несколько специфичны, но в тоже время мало чем отличаются от христианских свадеб во всем мире. Так, жених обычно одевается в строгий темный костюм, а невеста - в белые одежды. Иногда в Индии это традиционное довольно закрытое белое платье, чаще - белое сари с вышитой каймой. Практически всегда на голове невесты венок из белых цветов или белая фата.


Обычно до свадьбы христиане устраивают помолвку, на которой жених дарит невесте кольцо - обещание жениться на ней. В Индии помолвку празднуют в доме невесты, куда приглашаются друзья и родственники с обеих сторон.


В день свадьбы в церкви невесту встречает лучший друг жениха, он целует ее и дарит ей букет. Затем она идет к алтарю в сопровождение своего отца. Вокруг невесты обычно собираются ее подруги - старинная традиция, связанная с похищением невесты: девушки договариваются охранять подругу и отдать ее только тому, за кого она хочет выйти замуж. Ранее в сговоре с подругами невесты участвовали и некоторые мужчины, задача которых была отвлекать братьев невесты и не дать ей выйти замуж за нежеланного жениха. В настоящее время - это просто дань традиции.

Затем священнослужитель приветствует собравшихся, спрашивает у пары, согласны ли они жениться или выйти замуж, а затем просит двух свидетелей со стороны невесты и двух свидетелей со стороны жениха засвидетельствовать это согласие. После подтверждения жених и невеста читают свои свадебные клятвы, священнослужитель передает им кольца и юноша и девушка обмениваются ими. Теперь их объявляют мужем и женой.


После, гости и друзья, собравшиеся в церкви, молятся о счастье новой семьи. После этого молодожены, а за ними и все остальные, покидают церковь и отправляются праздновать свадьбу дальше. На праздничном ужине жених и невеста режут свадебный торт - эта традиция означает, что теперь они разделят свои жизненные удачи и горести на двоих.

Перед тем, как пара отправляется в свою комнату, невеста в Индии может бросить свой букет в сторону своих подруг. По поверью та из них, кто поймает букет следующей из присутствующих на этой свадьбе выйдет замуж.

Традиционная мусульманская свадьба в Индии

Автор: Mrs. Maity
Мусульмане в Индии заключают Никах - гражданский контракт между мужчиной и женщиной, соединяющих свои жизни для продления рода. Этот контракт действует до момента развода или смерти одного из супругов.

Официально мусульманам не запрещено жениться на женщинах, исповедующих религии Писания, т.е. ислам, христианство и иудаизм, но в Индии на ислам значительно повлиял индуизм, в результате чего меж-религиозные браки у мусульман Индии крайне редки и часто осуждаются, а в браках, заключенных с представительницами других религий женщины часто принимают ислам либо по собственным убеждениям, либо после убеждений мужа или его родственников.

Кроме того, среди мусульман Индии до сих пор распространены браки двоюродных братьев и сестер для сохранения чести семьи, линии наследования, единства семьи, сохранения приданного дочери в семье и т.п. Еще одна причина заключается в том, что кузины и кузены в Индии часто растут в одном доме и индийцы верят, что разлучать их, выдав девушку замуж в другую семью, а не за кузена, которого она знает с детства, означает расстроить как кузена, так и кузину, и чтобы избежать этого - их женят друг на друге.

В Индии родители часто подбирают пару своим детям по различным критериям, у мусульман этим занимаются старшие женщины дома. Так, жених должен быть образован, принадлежать семье с хорошим общественным статусом, у него должна быть работа и хороший характер. Невеста должна хорошо выглядеть, прилично себя вести, быть здоровой и уметь вести домашнее хозяйство.

Если не удается найти подходящую пару среди ближайшего круга родственников, родственницы обращаются к друзьям. Если и среди них ничего не получается - обращаются за помощью к прислуге, продавцам фруктов и сладостей, парикмахерам и прочим людям, которые общаются с несколькими семьями и могут поспособствовать в поиске кандидатуры, и лишь после этого могут обратиться в газету с матримониальными объявлениями.

В последнее время родители по-прежнему играют важную роль в жизни мусульман Индии, но многие мусульмане, особенно получающие образование за рубежом, решаются на самостоятельный выбор супруги или супруга.

После того, как пара найдена, традиционно предложение должна сделать сторона жениха, тогда как в современной Индии не редки и случаи предложения свадьбы стороной невесты.

В Индии мусульманская невеста надевает на свадьбе шарару - длинную юбку с блузой, и покрывает голову дупатой (длинная накидка, часто используемая и как шарф), а жених - шервани или традиционный салвар и курту, хотя многое зависит от доходов семьи.


После завершения переговоров о свадьбе традиционно просят позволения на нее у бога. После этого мать юноши или его близкие родственницы, если матери нет, вместе с подругами навещают дом девушки и дарят ей сладости. Часто в этот визит родственницы жениха впервые видят лицо невесты. В ответ родственники девушки отправляют сладости, фрукты и овощи в дом юноши. Также юноша и девушка могут в эти визиты родственников передать друг другу кольца.

За несколько дней непосредственно до церемонии Никах невеста (а в некоторых семьях и жених) одеваются в желтые одежды, их натирают растертыми семенами горчицы и ежедневно с этого момента и до самого Никаха они совершают омовения. Невесту с этого дня не могут навещать мужчины, старше нее по возрасту, а жених не покидает свой дом. Друзья невесты развлекают ее, чтобы она не скучала в эти дни.

Перед тем, как будет совершена свадебная церемония, наносят мехенди на руки и ноги невесте, а в некоторых семьях и на руки жениха.

Затем женская половина родственников со стороны невесты знакомится с женской половиной родственников жениха, они обмениваются желтыми или вышитыми золотом одеждами, сладостями.

Для Никаха из дома жениха невесте отправляют сладости, дорогую одежду и украшения, которые включают тику (украшение на голову), натх (кольцо в нос), кольцо на руку и цветочные гирлянды. Передача сопровождается музыкой, подарки красиво упакованы.

Жених в этот день носит одежду, подаренную родственниками невесты. Жениху на лоб брат невесты повязывает сехру (украшение из цветов), взамен он получает немного денег от старших родственников. Прислуге дома дарят по случаю свадьбы одежду и деньги. Затем жених и его родственники и друзья отправляются в дом невесты на церемонию Никах.

По прибытии, если махер (деньги или имущество, причитающееся невесте в случае развода с мужем) еще не обсуждался ранее, это происходит во время церемонии Никах. Невесту, сидящую на женской половине дома, трижды спрашивают, согласна ли она взять в мужья своего жениха и называется размер махера. Невеста трижды отвечает утвердительно. Затем трижды спрашивают жениха, согласен ли он взять в жены невесту и называется размер махера. Жених трижды отвечает утвердительно. Затем читается религиозный текст, свидетелями подписывается Никанама (свидетельство о браке) и брак считается заключенным.


Теперь жених впервые видит невесту в зеркале, помещенном между ними. Священный Коран кладется рядом с зеркалом для освящения пары. Над головами молодых держат покрывало, а над ним - свечу. Жених должен написать на лбу своей невесты священную суру указательным пальцем правой руки.

По окончании церемонии жених приветствует старших родственником и получает от них подарки и деньги. Также ему показывают приданное невесты, которое обычно включает в
себя одежду, украшения, мебель, кухонную утварь, и иногда - деньги.

Жених и невеста кормят друг друга молочным пудингом, после чего женщины из семьи жениха могут увидеть лицо невесты и преподнести ей подарки. После этого жениха и невесту провожают в комнату с украшенной цветами кроватью, где они проведут первую брачную ночь.

Несколько позже (часто на следующий день, иногда - через несколько месяцев) проводится Валима - прием в дома жениха, куда приглашаются все родственники молодых.

Затем проводится первый прием в доме невесты после ее свадьбы. На этом приеме жених и невеста сидят друг напротив друга, а подруги невесты, не открывая своих лиц, кладут девушке в руки фрукты и овощи, а затем, держа ее за запястья, бросают их жениху, который отвечает тем же. К ним присоединяются юные родственники с обеих сторон, для этой игры используются и палочки, украшенный цветами. Когда кто-либо из старших появляется и объявляет конец игры, веселье продолжается несколько спокойнее. Жених получает немного денег и подарки.

Молодых приглашают на ужины различные родственники - дяди, тети, братья и сестры - там пара также получает подарки.

Приданое индийской невесты

Автор: Mrs. Maity
Вообще-то требование приданого за невесту в Индии запрещено законом, тем не менее, для того, чтобы выдать дочь замуж, многие откладывают сбережения на ее свадьбу всю жизнь, берут кредиты в банках и посылают дочерей работать с юного возраста.

Изначально приданое было подарком невесте на свадьбу от ее родителей и родственников. Затем оно стало выступать в качестве материальной помощи для организации самой свадьбы, а чуть позже стало попыткой гарантии того, что ее новые родственники не будут плохо с ней обращаться (хотя, если объем приданого не устроит новую семью уже после свадьбы, невестке можно только посочувствовать).

В качестве приданого семья жениха может требовать крупную денежную сумму (или золотые украшения на эту сумму), квартиру или машину, домашних животных (если свадьба происходит в сельской местности), мебель, бытовые приборы.

Приданое от иностранок, выходящих замуж в Индии, обычно не требуется, но после свадьбы этот факт может быть упомянут родственниками мужа или им самим, как показатель их доброты по отношению к иностранке, подразумевая, что она должна быть благодарна за это.

Мехнди

Автор: Mrs. Maity

Мехнди - это временный рисунок хной на руках и ногах. Изначально мехенди было украшением как невест, так и женихов исключительно перед свадьбой, сейчас же их делают почти каждый день в качестве украшений многие девушки Индии вне зависимости от религии.


Часто в свадебных мехнди, кроме традиционных рисунков, в узоры вплетают имя или инициалы жениха. Существует поверье, согласно которому жених, который не сможет найти свое имя в узорах мехнди невесты, должен отдать ей монету или подарок посерьезнее, что означает, что в семье главной будет жена, а не муж.


Самый традиционный узор мехнди - это большой круг или иная полностью закрашенная простая геометрическая фигура в середине ладони и полностью закрашенные первые фаланги пальцев руки.


На сегодняшний день мехнди рисуют на праздники или просто в качестве украшения.

Родственные связи в Индии

Автор: Mrs. Maity
В Индии не принято обращаться к старшим по возрасту людям по имени, даже если они ваши хорошие знакомые или родственники. Обращение по имени возможно между равными, либо к прислуге, в остальных случаях используются разные заменители имен. Так, можно обращаться к человеку "sir", "miss", "teacher", "uncle", "aunty" и т.п. В редких случаях можно использовать имя собеседника, но с добавлением уважительного окончания "-джи".

Кроме того, для многих родственных связей есть свои наименования. Ниже приведены названия из хинди:



Есть заменители имен и для дружеского общения, вроде "друг", "сосед", "компаньон по путешествию". Наиболее распространено обращение "яар" - один из вариантов слова "друг", его используют как знакомые, так и мало знакомые люди, практически через слово.

Крикет в Индии

Автор: Mrs. Maity
Крикет в Индии - самый популярный вид спорта. В него играют на улицах и взрослые, и дети, да и обсуждать, кто лучший игрок и почему, любят очень и очень многие жители этой страны.

Крикет был завезен в Индию британцами в XVIII веке. Первый матч между индийскими профессиональными командами состоялся в 1864 году между Мадрасом и Калькуттой.

Крикет часто упоминается в индийском кинематографе, т.к. эта игра прочно вошла в жизни многих индийцев, а еще ему посвящен болливудский фильм "Лагаан: Однажды в Индии" (2001 года выпуска), главная роль в котором предлагалась Шахрукх Кхану и Абхишеку Баччану, а в итоге досталась Аамиру Кхану.

А в этом, 2011 году, Индия, во второй раз после 1983 года, завоевала Кубок мира по крикету.

Мира, спасибо! Очень интересные статьи о свадьбах.

Некоторые суеверия Индии

Автор: Mrs. Maity
В Индии есть суеверия, которым многие стараются следовать по сей день. Приведу некоторые из них:

• Увидеть утром кошку - дурной знак; а вот первым увидеть лицо матери или изображение бога - очень хороший.
  
• Увидеть рожающую кошку - к удаче.
  
• Плохой приметой считается брать или передавать что-либо левой рукой (исключение делается за столом, когда едят только правой рукой, а передают блюда - левой).
  
• Уходящего из дома по делам человека нельзя спрашивать, куда они идет - считается, это не позволит его делам завершиться успешно. Напротив, нужно пожелать уходящему вернуться домой.
  
• Если после того, как кто-то сказал что-то, слышно звуки ящерицы, считается, что этот человек сказал правду.
  
• Вторник и суббота считаются не удачными днями для начала чего-либо нового. В понедельник не рекомендуется бриться, а в четверг - мыть голову.
  
• На закате можно открыть входную дверь, чтобы в дом вошла Лакшми (богиня удачи и процветания). Но после заката нельзя подметать или мыть полы - это спугнет Лакшми.
  
• Полы не моют и не подметают сразу после пуджи (молитвы).
  
• Перед экзаменом на удачу едят чайную ложку творога с сахаром.
  
• После заката не разрешается отдыхать под священным фикусом - в это время в человека может войти злой дух.
  
• По субботам не покупают изделия из стали и железа, чтобы не привлекать нежелательного внимания Шанидева (божество, которое заставляет страдать или награждает человека за результаты его действий при жизни).
  
• Дарить деньги можно только в нечетной сумме, желательно, заканчивающейся на 1 (101 рупию, вместо 100, или 51 вместо 50). "Лишняя" рупия должна принести счастье.
  

Карва чотх

Автор: Mrs. Maity
Карва чотх - это ежегодный однодневный праздник, соблюдаемый индуистами в нескольких штатах Индии и некоторыми сикхскими женщинами в Индии. В этот день замужние женщины постятся с рассвета до восхода луны для того, чтобы их мужья жили долго и были здоровы. Праздник проходит на четвертый день после полнолуния индуистского месяца Картик (октябрь-ноябрь). Иногда этот пост соблюдают и незамужние девушки ради своих женихов.

Женщины готовятся к Карва чотху заранее - покупают косметику, традиционные ювелирные украшения и предметы, необходимые для пуджи (молитвы). В день поста они просыпаются до рассвета и завтракают. Если в доме живут несколько поколений - завтрак готовит свекровь. С рассветом начинается сам пост - женщины не принимают пищу, а некоторые отказываются и от питья. В этот день они не делают никакую домашнюю работу, но украшают друг друга узорами из хны (мехенди), встречаются с подругами и родственниками.

В некоторых регионах Индии есть традиция дарить раскрашенные глиняные горшочки, заполненные браслетами, лентами, домашними сладостями, косметикой или небольшими предметами одежды или платками. Нередко родители посылают подарки своим замужним дочерям.

Вечером женщины одного дома собираются вместе, одеваются в лучшие одежды и украшения, в некоторых регионах Индии женщины одеваются в этот день точно также, как были одеты на собственной свадьбе. Затем они садятся в круг со своими тарелками для пуджи (тали) и слушают историю происхождения Карва чотха, которую рассказывает старшая из присутствующих женщин или священник. В перерывах они поют особые песни и передают по кругу свои тали, на которых есть лампады ("карва"), синдур, ароматические палочки и рис.

По завершении этой церемонии женщины ждут восхода луны. Как только луну становится видно, женщины становятся рядом с мужем и смотрят на отражении луны в сосуде с водой через сито или ткань дупаты (накидка-шарф, обязательная часть салвар камизов, используемая, чтобы прикрыть вырез салвара или чтобы накрыть голову). После этого воду предлагают луне или богу или богине луны, чтобы заручиться ее благословением. Затем женщина поворачивается к мужу и также через сито или дупату смотрит на него. Иногда женщина произносит молитву о жизни мужа. По поверью женщина, державшая пост, становится настолько сильна духовно, что может защитить мужа от смерти и победить ее.

Только после этого муж может взять стакан с водой с тали жены и дать ей первый глоток и первый кусочек еды (обычно это сладость) за день. Этим заканчивается ее пост и женщина может приступить к еде. Традиционно муж дарит жене какой-нибудь подарок - ювелирное украшение или новую одежду.

Календарь праздников Индии на 2011 год

Автор: Mrs. Maity
01 - Новый год
14 - Макар Санкранти
14 - Понгал
26 - День Республики

08 - Васант Панчами
14 - День св. Валентина
15 - Маулид ан-Наби (сунниты)
20 - Маулид ан-Наби (шииты)

01 - Хола Мохалла
03 - Махашивратри
20 - Холи

12 - Рам Навми
16 - Махавир Джаянти
22 - Великая пятница
25 - Пасха

17 - Будда Джаянти /Будда Пурнима

13 - Ратх Ятра

13 - Ракхи(Ракша) Бандхан
15 - День независимости
22 - Джанамаштами
30 - Ид (окончание Рамадана)

01 - Ганеш Чатуратхи

02 - Ганди Джаянти (день рождения Ганди)
06 - Дассера (Душера)
26 - Дивали

06 - Ид
10 - День рождения Гуру Нанака
26 - Мухаррам

05 - Аль-Хиджра, начало Мухаррама
25 - Рождество
Источник http://tomarryindian.blogspot.com/

Ой, Мира, спасибо. Будем теперь знать, что когда в этом году

Вот и я подумала что календарь нам пригодится,ой а про свадьбы столько всего нашла и так интересно читать,я ели ели отвлеклась.

Вот это и я так вчера в рецептах копалась.

Девочки спасибо столько много нового узнала и так интересно столько обычев

Древние обычаи.
1. По обычаю к замужней женщине чаще обращаются по
имени ее сына, нежели называют ее собственное имя.
2. В разговоре
друзей обращение "брат" или "сестра" подчеркивает уважение и доброе
отношение.
3. В семье индусов сын нередко отождествляется с Кришной в
различных ритуалах и песнях.
4. По традиции жена не должна произносить
имя мужа, чтобы не укорачивать его жизнь.

ОБРЯД ОДАРЕНИЯ БЕРЕМЕННОЙ
На седьмой месяц беременности перед
рассветом беременную женщину купают, возносят молитву родовому
(семейному) божеству, надевают на нее подаренную матерью одежду. Имеющие
детей замужние родственницы кладут ей на колени фрукты, браслеты,
деньги и т.д., что символизирует пожелание иметь много детей. По этому
случаю готовят и раздают сладкие блюда из желтого (подкрашенного
шафраном) риса.

ОБРЯДЫ ПЕРВЫХ ДНЕЙ ЖИЗНИ РЕБЕНКА ОБРЯД ПЕРВОГО
КОРМЛЕНИЯ
До недавнего прошлого в течение первых дней ребенка молоком
не кормили, а поили водой с медом. На шестой день творили молитву богу
вод Варуне. Тетка (сестра отца) настоем священной травы «куша» омывала
грудь матери, и ребенка первый раз кормили материнским молоком. В
последнее время этот обряд стал проводиться на следующий день после
рождения ребенка.

ОБРЯД ПЕРВОГО КОРМЛЕНИЯ ГУСТОЙ ПИЩЕЙ
На шестой
(а иногда седьмой или восьмой) месяц проводится церемония первого
кормления ребенка сладкой рисовой кашей на молоке. Ребенка одевают в
новую одежду - подарок бабушки по материнской линии. Глава дома сам
кормит его из особой чашки («катори»), желательно серебряной. По этому
поводу в доме царит веселье.

ПОГРЕБАЛЬНЫЙ ОБРЯД
Тело умершего
индусы сжигают на погребальном костре (кремация не проводится для детей и
странствующих аскетов - их хоронят; захоронение практикуется также
среди некоторых низших каст). Умершего обмывают («мритснан»), одевают в
новую одежду (или обертывают материей) и привязывают к носилкам.
Похоронная процессия направляется на место сожжения («шмашан»), которое,
как правило, расположено у воды. Часто тело вместе с носилками окунают в
воду - совершают последнее ритуальное омовение. Затем покойного
отвязывают от носилок, снимают одежду или материю (ее отдают служителям
шмашана), укладывают на погребальный костер головой к югу, после чего
тело обкладывают толстыми дровами, щепками и соломой. Раздают заранее
приготовленную ритуальную еду (чаще всего это рис): часть - служителям
шмашана, часть скатывают в шарики и бросают духам, а часть символически
подносят усопшему. Жрец пением ведических мантр старается умилостивить
бога смерти Яму и отогнать злых духов. Главный плакальщик, в роли
которого выступает старший сын (или самый близкий родственник покойного
по мужской линии), берет в руки зажженный факел (чаще всего палку с
пучком горящей соломы на конце), читая молитву, обходит костер по
часовой стрелке 3-7 раз и поджигает у головы покойника. Первым покидает
шмашан самый младший по возрасту, а затем по старшинству все остальные.
На третий день после кремации близкие родственники выбирают из кострища
кости и пепел и с соответствующими церемониями опускают их в реку. После
смерти члена семьи родственники покойного оказываются на некоторое
время в состоянии осквернения («мриташауч») и должны совершить
очистительный обряд. Сыновья и другие близкие родственники по мужской
линии могут сбривать с головы волосы.

ПОМИНАЛЬНЫЙ ОБРЯД
В Индии, как
и в Китае и Японии, существует культ предков. В индуизме он занимает
очень большое место. По существующим верованиям, души предков не
утрачивают в своем мире интереса к делам живущих. Обряды поминовения
несут им блаженство, спасая от нежелательных перевоплощений. До
четвертого поколения потомки должны совершать поминальные церемонии,
причем ответственность за их своевременное исполнение возлагается на
старшего сына (или другого ближайшего родственника усопшего по мужской
линии). Еще в период очищения (у разных каст он длится по-разному)
проводится церемония приношения в жертву душе покойного шариков из
вареного риса. Через тридцать дней после кончины устраивается
поминальное угощение («мритакбходж»). В течение первого года поминки
проводятся каждый месяц, и ежемесячно приносится поминальная жертва
(«шрадхатарпан»). Затем каждый год в благоприятную для совершения
жертвоприношений предкам темную половину месяца Ашвин готовят жертвенное
угощение - сладкие шарики из вареного с медом риса, фрукты и т.д.
Приглашают жреца, родственников и друзей покойного. Для его духа
оставляют специальное место, кладут новую одежду для него. После
завершения обряда поминовения часть еды и одежду отдают жрецу. Свое
место в ряду поминальных церемоний занимает простой, но важный обряд
приношения в жертву предкам воды, состоящий в том, что водой брызгают в
огонь или в сторону восходящего солнца. Поминальные паломничества
совершаются родственниками в определенные места, в которых
жертвоприношения предкам приобретают особую силу. К ним в Северной Индии
в первую очередь относятся Бодх Гайя в штате Бихар, Аллахабад в штате
Уттар-Прадеш и Курукшетра в штате Хариана.

Вот ещё кое-что из жизни индийцев.

Правая рука в Индии считается
чистой, ею едят (индийцы не используют столовых приборов) в отличие от
левой, которую индийцы используют для омовения после отправления
естественных потребностей (они не пользуются туалетной бумагой). Поэтому
чтобы не вызывать негативной реакции у индийцев - кушать, брать пищу,
вообще чистые вещи, либо брать что-либо у других людей, показывать, а
тем более здороваться можно только правой рукой.
Индийцы предпочитают
держать дистанцию, не принято дотрагиваться до тела или одежды человека,
таким жестом человека можно оскорбить (к сожалению нищие об этом
забывают). Это, очевидно, основано на традициях кастового строя,
императивы которого не смотря ни на что существуют и сейчас. Индийцы
безошибочно определяют принадлежность человека к определенной варне,
хотя внешних признаков и оснований разделения нам установить не удалось.
На европейцев кастовая система, естественно, не распространяется,
поэтому относились к нам по разному – от панибратства до подобострастия.
Мужчины и женщины (даже супруги) в общественных местах так же ведут
себя крайне сдержанно, даже не держатся за руки. Гладить детей по
голове нельзя ни в коем случае, считается, что так можно ребенку сильно
повредить.
Замужние индианки имеют 16 признаков отличия, я, правда,
знаю только 4 из них: 1. обручальное кольцо и специальные брачные
украшения; 2. убранные в косу или пучок волосы; 3. тика - кружочек
на месте третьего глаза (между бровей); 4. стопы ног, окращенные
красной краской.
Индийцы часто называют детей именами Богов либо
священных предметов или действий. Считается, что ребенок будет
находиться под покровительством Бога, именем которого его назвали. Или
пользоваться иными выгодами, вытекающими из связи со священным местом или обрядом.

СВАДЕБНОЕ САРИ И УКРАШЕНИЯ
Цвета в основном красный, более редко, на
Юге - зеленый. Материал разнообразный: шифон, синтетика, парча,
шелк, хлопок.... Длина: от пяти до ....(сколько диктует традиция
драпировки, принятая в местности проживания). Дизайн: вышивки
бусинками, стразами, серебристые и золотистые нити, с каймой разной
ширины и окраски - от красного до золотого, шитье золотом, рисунок в
стиле "батик", орнаменты символами, растительные или геометрия,
украшенное по всему полю сари, или только по краям, вышивка зеркальцами,
пришивание к краям - канта под золото или люрексной бахромы.
Отличие от обычных, праздничных сари - обилие золотистых нитей и
украшений. Оно может быть выткано в золотую полоску, или клетку с
последующим нанесением дополнительных деталей. Чем их больше - тем
лучше, считают в некоторых областях. То же с дизайном блузки, она
может быть "простой" - в цвет сари, золотой, из парчи и т. д... С
вышивками и различными украшениями - например, такая же - как на сари,
золотая бахрома по низу блузки, на ее рукавах. Иногда свадебное сари
представляет из себя настоящее произведение искусства, кропотливый труд
нескольких умелых мастеров (чаще это - мужская работа, ткачество, и
вышивка...). Так как невеста укрыта им с головой - такое сари только
выигрывает в показе своих достоинств. Но любое, даже очень скромное и
недорогое сари - будет к лицу невесте, в этом можно не сомневаться.
В дополнение к сари на свадьбу одевается множество украшений из золота
(очень редко - похожая на него подделка). Эти украшения переходят от
матерей к дочерям, из поколения в поколения, дарятся многочисленными
родственниками и друзьями, а также годами копятся "про запас". Иногда к
свадьбе влезают в долги, или вкладывают несколько лет зарплату в
приобретение всего необходимого. Конечно, эти изделия могут быть
хорошей или не очень хорошей пробы, в зависимости от возможностей
семейного бюджета. Но все эти вещи по традиции - собственность женщины,
"деньги на черный день", и лишить ее их - неблагородное дело. Бывает
так, что больше у нее ничего нет, да и жизнь может оказаться нелегкой.
В Бенгалии невеста должна быть прекраснее всех, поэтому ее свадебное
сари должно быть "роскошным" и "неповторимым", а по количеству ювелирных
украшений невеста должна превосходить витрину ювелирного магазина!....
Наиболее популярны украшения в носу (в комплекте с серьгами) и тикли.
Семьи могут еще задолго до свадьбы точно договариваться о подарках и
покупках для жениха и невесты. В украшения для невесты обязательно
входят свадебные стеклянные (не пластик и т.д.! так как замужние леди по
традиции предпочитают именно - стеклянные) ритуальные браслеты, иногда
вперемежку с золотыми. Смотрите главу - "браслеты". Их может быть очень
много, они мелодично звенят при соприкосновении - чего Вы никогда не
добьетесь от пластмассовых браслетов. Руки невесты могут быть
расписаны с обеих сторон ладоней хной - "мехенди", как и ступни. Но это
не может помешать одеть на них кольца, или украшения - с пятью кольцами,
соединенными цепочками и браслетом. Оно обязательно на двух руках, а не
только на одной, если это свадебная церемония. Браслеты на ноги -
обычно это серебряные, "повседневные", или "праздничные", более широкие.
Они имеют звенящие подвески, разнообразный дизайн и форму -
переплетение "простое", "сложное", "спайку", "цепочку", "листики",
"шарики", или цветную эмаль для окраски деталей...Золотые - встречаются
значительно реже, к тому же они плохо сочетаются с популярными
серебряными колечками на пальцах ног. Такие колечки имеют
обязательно "разъем" с тыльной стороны и зажимаются на пальце, чтобы
колечко не соскользнуло при ходьбе. Есть специальные "замужние" кольца,
обычно это "двойные". Простые гладкое кольцо на втором пальце (на обеих
ногах, конечно). Колечки более сложные - с дизайном центральной части,
цветочком, узором, звенящей подвеской, на втором и третьем пальцах ног;
на трех пальцах, соединенные цепочкой между собой и другие ...ничего не
говорят о семейном положении обладательницы. Они могут быть из
простого металла - крупные с цветной эмалью, с изображением павлина,
круга с узорами, с резьбой и т. д... Проблема одна - если от ношения
серебра - оно приобретает блеск, то простой металл теряет цвет, тускнет и
может совсем почернеть, как бы Вы аккуратно его не носили.
Серебряные колечки не снимаются много дней, они не мешают сну и мытью в
ванне, но вот с европейской закрытой обувью их носить очень неудобно.
Тоже относится к ножным браслетам - которые могут натереть ногу,
соприкасаясь с несовместимой обувью, либо вовсе потеряться - соскользнув
с ноги, Вы и не сразу заметите. Это может случиться от разрыва звеньев
или замка браслета....И если ваш браслет был не серийного производства, а
индивидуальным изготовлением мастера, Вам придется долго ждать, пока
сделают точно такой же. "Мангаль-сутра", "тали", "свадебный шнур" -
символ замужества. Во время свадебной церемонии жених надевает
(повязывает) на шею невесты "свадебный шнур" и они обмениваются
цветочными гирляндами. Поэтому эту вещь носят только замужние женщины.
Так как это символ - он не дарится просто так, но вполне может заменить
объяснение в любви. Бывают очень изысканные и дорогие изделия,
вполне в современном стиле - медальон или пластина с драгоценными
камнями в виде подвески на цепочки... Простой желтый шнурок с
центральной частью в виде чаши, или из соединенных двух чаш.
Геометрическая подвеска с горизонтальной линией крепления и т. д. Видов
очень много. О том, что это знак замужества - прежде всего говорит
то, к чему он крепится. Особенно потому, что иногда сама подвеска
носится под краем сари - чтобы не мешать другому украшению на шее.
Считается повседневным атрибутом. Отличие от других украшений -
сочетание черного и золотого цвета, например - черные бусины в золоте
цепочки. Просто - черные или только золотые - сейчас не редкость.
Длина тоже разная, бусинки могут быть в два-три и больше рядов -
особенно если короткие - "под шею". Подвески можно приобретать отдельно -
когда крепления "съемные". Обычно это возможно - с золотыми изделиями.
Недорогие - нанизываются или запаиваются, так что разбирать на части и
заменять их детали гораздо сложнее. На шею невесты может быть надето
несколько различных украшений, кроме "мангаль-сутры". Вообще, свадьба -
своеобразный "праздник изобилия". Показ благосостояния, престиж...
Самое оригинальное украшение - гирлянда из денежных банкнот, аккуратно
нанизанных на нить. Естественно, деньги от этого не теряют своей
ценности и после празднеств идут в ход обычным путем. Волосы невесты
часто украшают живыми цветами, заплетают косу. Если нет своей - не
считается дурным тоном добавить немного пышности специальными
(искусственными или натуральными) волосами . Когда это не требуется, в
косу вплетают украшение из трех черных шнурков (для удобства
заплетания), оканчивающихся красивыми подвесками (кистями яркого цвета,
бархатными шариками, под цвет сари и т. д.). Оно называется "поранди",
бывает и повседневным, и праздничным. Удлиняет косу, за счет свисающих в
самом конце заплетания, длинных шелковых кистей, остальная часть -
практически незаметна в волосах, так как соответствует цвету волос. Коса
и прямой пробор в волосах - очень старинная традиционная прическа
хорошо воспитанных и скромных невест. Возможно, немного несовременная
для нынешних крупных городов. По старинной традиции, во время
бракосочетания жених совершает обряд "окрашивания пробора" невесты
(пробор должен быть прямым). Жених делает это "кумкумом" (красная
киноварь в порошке или пасте, которую держат в нарядной коробочке и
обычно используют для "бинди"). Чисто символически он может лишь
чуть-чуть окрасить начало пробора. С пробора невесты на лоб иногда
свисает украшение в виде медальона на цепочке. Дизайн бывает разным:
подвески, жемчужины, стразы. Форма - луны, солнца, ромба, узорная и
другие... Держится за волосы маленьким крючком в конце цепочки, ровно
лежит в проборе, никуда не смещаясь (этому иногда способствует обычная
"невидимка"). Другой вариант: такое же украшение пробора,
соединенное с цепочками идущими от него в обе стороны вдоль линии лба.
Оно - цельное, часто используется для классических и народных танцев, в
зависимости от дизайна. Самое дорогое для южно-индийского стиля
"бхарат-натьям" - материал - золото или сплав красно-желтой меди. Детали
сложного крепления, отделка подвесок - жемчуг, прозрачные вкрапления
белой и темно-красной эмали. Это - чаще всего изготовляется в комплекте с
одинаковыми по дизайну украшениями: на пояс, шею, с серьгами и т. д.
"Народное" - украшено резными тяжелыми подвесками, камнями и т.
д.... "Простое" - недорогая бижутерия, очень легкая по весу и
исполнению. Изготовлена путем штамповки. Лучше - использовать для детей
или театральных постановок... Серьги невесты могут быть очень
большими и с дополнительной подвеской к волосам. Держат их крючки,
зацепляясь за волосы, помимо застежки в ухе. Серьги имеют такое
разнообразие видов, что описание их могло бы занять всю книгу. Прежде
всего, желательно, чтобы на свадьбе они были заметной деталью костюма
невесты. А в повседневной жизни - не мешали, так как на ночь серьги тоже
не снимают, как делают это европейские женщины. Если Вы видите
индийскую женщину без сережек - значит, что-то случилось, или "эта
кто-то" еще не успела привести себя в надлежащий порядок. Но это никак
не относится к уважаемым дамам религиозного характера, обычно не любящим
украшения. В ортодоксальных традициях женщины и девушки носят
серьги "джомка" (что и подходит для классического танца южных стилей),
или "кольца". К кольцу может быть подвешена та же "джомка". Эта форма
напоминает - колокольчик, для тех, кто этого не знает. Символизирует
хранящие врата храма. В буддисткой трактовке - священную ступу. В
настоящее время смысл утрачен , а мода оттеснила их в сторону. У
меня сохранился совершенно уникальный вариант такой "джомки", но не в
округлой форме, а в виде ацтекской "пирамиды" с гранями. И поскольку я
всегда интересовалась Древними Расами и Великими Цивилизациями Прошлого -
мне это о многом говорит. "Сари" - такой же артефакт.... Прикосновение к
тайнам... Нижний ободок традиционной "джомки" имеет подвески или
жемчуг для выразительности на фоне темных волос. "Джомка" бывает очень
многодетальной и многосложной, "ступенчатой", эмалевой, с серебром и
накладными фрагментами. Но это все же не самый старинный вид сережек,
первое место занимают вездесущие "кольца". Колечко в носу невесты,
обычно "свадебное" (золотое) или "театральное" (бижутерия) достаточно не
маленького размера - с одной подвеской, без, или с множеством подвесок.
Оно может быть - клипсой или натуральным. Не является обязательным
украшением, сойдет и маленькая сережка в носу - желательно -не
бижутерия. Иногда от него идет такая же цепочка (может, тоже с
подвесками), которая крепится крючком к волосам над ухом (это очень
близко к народным индийским традициям и Временам блистательных королей и
королев.) Таким образом, кольцо не разворачивается поперек лица. Не
правы те, кто считает это дикостью и варварством. А если это и
варварство, то пусть оно станет - совершенством, особенно в эпоху
"пирсинга" и возвращения к Древним Искусствам. Другое дело - что не всем
оно идет, и не со всем сочетается. Колечко "натх" с цепочкой, очень
неплохо смотрится в сочетании с нанесенными красками или "кум-кум", над
линией бровей - точками. Очень любимая мода бенгальских женщин, когда
линия огибает внешний угол глаз и плавно заканчивается на скулах -
"точки", "орнамент", "растительный узор", "цветы". Современные
комплекты для клеящихся "бинди" располагают целым набором клеевых,
одноразовых "точек" над бровями, например - в виде "капель", или
"звездочек", иногда со стразами, или дополнительным рисунком. Сари
на свадьбе иногда одевают с поясом, специальным, в старинном стиле. Пояс
необязателен. Он может быть со стразами, эмалью, жемчугом, золотым или
серебряным с различными подвесками. В повседневной жизни не применяется.
Обычно это - старое наследие от бабушки или мамы. Обувь - в
основном церемония проходит без нее. Но в каком-то месте пути можно
одеть подходящие сандалии, лучше - "чаппаль". Они не будут мешать
кольцам и браслетам на ногах. "Чаппаль" имеет петельку для продевания
большого пальца ноги, и минимум креплений, нога почти открыта. Очень
удобно. Старинная незабываемая модель. Проверена в веках, людьми и
богами, о чем свидетельствуют фрески и статуи Далекого Прошлого...
Сейчас и в Европу пришла мода на подобную обувь. Дизайн при этом может
иметь множество вариаций, в них неизменна лишь одна характерная деталь -
петелька, или ремешки плетения, одеваемые на большой палец ноги.

КАМА СУТРА
Камасу́тра (санскр. कामसूत्र) — древний индийский текст, посвящённый теме камы — сфере чувственной, эмоциональной жизни, вожделения и любви. «Камасутра» опирается на многочисленные предшествующие труды в области камашастры —
науки о каме и, благодаря своей полноте и систематичности, многими
рассматривается как основополагающий труд в этой области в санскритской литературе. Автор текста — Ватьсьяяна. Полное название этого произведения — «Ватьсьяна кама сутра» («Наставление о каме, принадлежащие Ватьсьяяне»). Полагают, что автор жил в 3-ем—4-ом веках н. э., вероятно, в эру Гуптов.
Разделы


Камасутра содержит 64 главы, собранные в 49 частей, объединённые в 7 разделов. Разделы Камасутры:

1. Общий (5 глав) — о любви вообще, её месте в жизни человека.
   
2. О любовном соединении (15 глав) — глубокий анализ поцелуев, различных типов предварительных ласк, оргазма, список сексуальных позиций, оральный секс, парафилии, а также ситуации любовного треугольника (семьи втроём — муж, жена и любовница мужа).
   
3. Об обращении с девушками (9 глав) — ухаживание и свадьба.
   
4. Относительно замужних женщин (8 глав) — об отношениях в семье между мужем и женами, как женам следует вести себя.
   
5. О чужих жёнах (10 глав) — в основном об обольщении.
   
6. О гетерах (9 глав).
   
7. Тайное наставление (6 глав) — о том, как очаровывать окружающих и восстанавливать влечение.
   

Содержание


«Камасутра» описывает всего 64 сексуальные позиции, называя их
«искусствами». Ватьсьяяна полагал, что есть 8 способов заниматься
любовью, по 8 позиций в каждом способе. В книге они называются «64
искусства»^{[уточнить]}.
Раздел «О любовном соединении», рассматривающий сексуальные практики и
позиции, наиболее широко известен, и в современной массовой культуре он
переиздаётся чаще всего (зачастую в версиях, весьма далёких от
оригинала). Часто этот раздел даже принимают за всю книгу целиком.
Вместе с тем, сексуальным практикам посвящена всего примерно пятая
часть книги, а собственно позам в сексе — три главы общей длиной едва
больше сотни сутр. В остальных разделах говорится о том, как быть
хорошим гражданином, а также предлагаются размышления о взаимоотношении
мужчин и женщин. «Камасутра» называет занятия сексом «божественным
единением». Ватьсьяяна полагал, что в сексе как таковом нет ничего
предосудительного, но заниматься им легкомысленно — грешно.
Из-за большой популярности в современной западной культуре, с
«Камасутрой» нередко ассоциируются и смешиваются любые другие индийские
трактаты о чувственной, физической любви — такие как средневековый
трактат Кокошастра (Koka Shastra) или более поздняя поэтическая Ананга Ранга (Ananga Ranga).Значение


«Камасутра» в наше время не утратила значения как руководство сексуальности и памятник в истории сексологии. Она также является историческим документом, описывающим бытовые и общественные (не только сексуальные) обычаи и практики Древней Индии в те времена.Позы камасутры


Хотя «Камасутра» не была иллюстрирована, и большинство поз описаны в
ней весьма кратко или вовсе лишь названы, зачастую эротические миниатюры
могольской живописи и вышедших из нее в XVI—XIX веках индийских школ и стилей описываются как «иллюстрации к Камасутре».

Кстати, я читала перевод настоящей камасутры. Действительно, там сексуальным отношениям не уделено и трети книги. В общем описывается жизнь горожанина и отношения между мужчинами и женщинами. Если интересно, у моей подруги есть эта книга, могу попытатся выложить краткое содержание глав.

Все так очень интересно,Оксана про Камасутру мне понравилось,я не против продолжения.И вобще читаеш и думаеш сколько у них разных традицый и вобще сколько у них всякого разного,но читать и узнавать про Индию мне очень интересно.

Я вот это как начала с утра сегодня в нете копаться, так и зависла на целый день

Оксана спасибо тебе я прямо как книжку читала супер

Девочки,гуляя по просторам инета нашла фото вот таких красивых сари.

Мира, Действительно, очень красивые сари!

Мира !!! Спасибо !!!
Красотища какая !!!
Хоть бы разочек воочию увидеть ... да и померить )))